Главы из одноименной книги

Почему я написал эту книгу
Постижение жертвы любви

Христианский гедонизм – это одновременно освобождающая и будоражащая доктрина. Она учит тому, что Бог сияет наиболее ярко в той душе, которая находит в Нем глубочайшее удовлетворение. Это учение дает свободу потому, что одобряет наше врожденное желание радоваться. Но оно и потрясает, так как выявляет тот факт, что никто не стремится к Богу с таким желанием, какого Он ожидает. Как ни парадоксально, многие люди испытывают на себе обе эти истины. Таким является и мой опыт.

ОСВОБОЖДАЮЩЕЕ И БУДОРАЖАЩЕЕ ОТКРЫТИЕ
Когда я постиг истину, что Бог больше всего прославляется в нас тогда, когда мы наиболее удовлетворены в Нем, я освободился от небиблейского бремени, которым являлся страх того, что стремиться к радости неправильно. То, что когда-то казалось неизбежным и вместе с тем безуспешным поиском удовлетворения моей души, теперь стало не просто позволительным, но и требуемым. Дело касалось славы Божьей. Это было слишком хорошо, чтобы быть правдой, – оказывается, мое стремление к радости и моя обязанность прославлять Бога не находились в конфликте. На самом деле это было одно и тоже. Стремление к радости в Боге прямым путем вело к возданию чести Богу.

Одно неотделимо от другого. Это было освобождающим открытием. Оно высвободило энергию моего разума и сердца, чтобы всеми силами достигать всего душевного счастья, которым является Бог для меня в Иисусе.

Но вместе с освобождением пришло потрясение. Я был свободен добиваться для себя самой полной радости в Боге без чувства вины. Более того, Бог повелел мне добиваться этого. Безразличие к радости в Боге означало бы безразличие к славе Божьей, а это грех. Итак, мое стремление приобрело серьезность, значимость и важность, которых я никак не ожидал в обретении радости. А затем, почти сразу же, пришло осознание того, что живущий во мне грех стоит на пути к моему полному удовлетворению в Боге. Он противостоит моему стремлению к Богу и извращает его. Он противостоит тем, что делает другие вещи более привлекательными, чем Бог. И он извращает, заставляя меня думать, что я добиваюсь радости в Боге, когда на самом деле я наслаждаюсь лишь Его дарами.

Я обнаружил то, что открыли для себя святые, лучшие, чем я, задолго до меня: полное наслаждение Богом является моим конечным местом, но я еще слишком далеко от него и нахожусь только на пути к нему. В одной из своих молитв Святой Августин описал это следующим образом: «Меня поразило то, что, хотя теперь я любил Тебя . . . , я не слишком усердствовал в наслаждении моим Богом. Твоя красота притягивала меня к Тебе, но вскоре моя собственная тяжесть обратно оттягивала меня от Тебя, и от отчаяния я вновь погружался в мирскую жизнь . . . , как будто я уже почувствовал запах пищи, но есть ее был еще не в состоянии»

КАК ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ СТАЛА НЕВОЗМОЖНОЙ
Это открытие потрясает меня до глубины души. Потрясает и сейчас. Я был сотворен, чтобы знать Бога и наслаждаться Им. Я был освобожден доктриной христианского гедонизма, чтобы добиваться этого знания и этой радости всем своим сердцем. А затем, к своему огорчению, я обнаружил, что эта доктрина не так легка. Христианский гедонизм не опускает планку Божьего стандарта, а, наоборот, поднимает ее. Управляемое, ориентированное на принятие решений, имеющее четкий круг обязанностей, базирующееся на силе воли христианство казалось теперь легким, а реальное христианство стало невозможным. Эмоции – или переживания, как их называли предыдущие поколения христиан, – которыми теперь я был вправе наслаждаться, оказались вне досягаемости. Христианская жизнь стала невозможной. То есть она стала сверхъестественной.

Оставалась лишь одна надежда – суверенная Божья благодать. Бог должен был изменить мое сердце, чтобы оно могло делать то, что сердце не может заставить себя делать, а именно: хотеть того, что оно должно хотеть. Только Бог может сделать так, чтобы развращенное сердце возжелало Бога.

Однажды, когда ученики Иисуса спросили Его, спасется ли человек, любящий деньги больше Бога, Он сказал им: “Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу” (Марка 10:27). Добиваться того, чего мы хотим, – возможно. Это легко. Это приятная разновидность свободы. Но единственная долговечная свобода – это та, при которой мы добиваемся того, чего хотим, когда мы хотим того, что должны хотеть. И как ужасно обнаружить, что мы этого не хотим и не можем себя заставить.

САМЫЙ РАСПРОСТРАНЕННЫЙ ВОПРОС, КОТОРЫЙ МНЕ КОГДА-ЛИБО ЗАДАВАЛИ
Вот почему самый распространенный и полный отчаяния вопрос, который мне задавали за последние три десятилетия, звучит так: Что же мне делать? Как я могу стать таким человеком, каким меня призывает быть Библия? Этот вопрос идет от боли в сердце, которая берет свое начало в надежде на великую радость. Люди слушают библейские аргументы в пользу христианского гедонизма или читают книгу «Жажда по Богу: Размышления христианского гедониста». Многих это убеждает. Они видят, что истина, красота и достоинство Бога наилучшим образом сияют в жизни святых, которые настолько удовлетворены в Боге, что могут страдать ради любви без всякого ропота. Но затем они говорят: «Но я не такой. У меня нет такого освобождающего, полного любви и готового на риск удовлетворения в Боге. Мне хочется комфорта и защиты больше, чем Бога». Многие говорят это со слезами и дрожью в голосе.

Некоторые честны настолько, что говорят: «Я не знаю, вкушал ли я когда-то такое желание по Богу. Христианство никогда не представлялось мне таким образом. Я и не знал, что желание по Богу и наслаждение в Боге так важны. Мне всегда говорили, что чувства не имеют значения. Но теперь я нахожу по всей Библии, что стремление к радости в Боге и пробуждение всевозможных духовных переживаний являются сутью новорожденного христианского сердца. Это открытие радует и пугает меня одновременно. Я хочу этого. Но боюсь, что у меня этого нет. Более того, насколько я вижу, это находится вне моих возможностей. Как вы получаете такое желание, какого не имеете и не можете произвести? Или как вы превращаете искру в пламя, чтобы быть уверенным, что это чистый огонь?»

ОБРАЩЕНИЕ К ХРИСТУ – ЭТО ПОЛУЧЕНИЕ НОВЫХ ЖЕЛАНИЙ
Чтобы ответить на этот вопрос, я написал данную книгу. Я очень хочу помочь тем верующим и неверующим, которые видят некоторые радикальные изменения в сердце, требуемые Библией в христианской жизни – особенно то, что мы должны желать Бога превыше всего. Я не заинтересован в поверхностных, внешних переменах в поведении, в которых так преуспели фарисеи. «Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лк. 11:39). Эти внешние изменения производятся без божественной благодати.

Я бы хотел помочь тем, кто начинают видеть, что спасение – это пробуждение нового вкуса по Богу, либо это вообще не спасение. «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33:9). Мне хочется помочь тем, кто начинают видеть, что обращение к Христу – это получение новых желаний, а не только новых обязанностей; новых наслаждений, а не только новых дел; новых сокровищ, а не только новых заданий.

По всей Библии люди видят эти истины. Они обнаруживают, что в христианском гедонизме нет ничего нового, но это простая, даже где-то старомодная, историческая, библейская, радикальная христианская жизнь. Она давняя, как тот псалмопевец, который сказал Богу: «Возврати мне радость спасения Твоего» (Пс. 50:14) и «Рано насыти нас милостью Твоею, и мы будем радоваться и веселиться во все дни наши» (Пс. 89:14).

Она давняя, как Иисус, Который дал Своему народу это на первый взгляд невозможное повеление на день их гонений: «Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах» (Луки 6:23). Она давняя, как ранняя церковь, которая «расхищение имения своего приняла с радостью, зная, что есть у нее на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр. 10:34).

Она давняя, как Августин, который описал обращение к Христу как триумф суверенной радости: «Как сладко было для меня в один момент избавиться от тех бесплодных радостей, которые я когда-то так боялся потерять . . .! Ты избавил меня от них, Ты, Кто есть истинная, суверенная радость. Ты забрал их у меня и занял их место, Ты, Кто слаще, чем все удовольствия мира, хотя и не для плоти и крови. Ты, Кто сияет ярче всякого света, и вместе с тем скрыт глубже, чем любая тайна в наших сердцах. Ты, Кто превосходит всякую честь, хотя и не в глазах людей, которые видят всю честь лишь в самих себе … О, Господь мой и Бог, мой Свет, мое Богатство и мое Спасение».

Она давняя, как Джон Кальвин, великий Реформатор из Женевы, который написал в 1559 году в книге «Институты христианской религии» о том, что стремление к счастью в союзе с Богом является «наивысшей деятельностью души»: «Если бы человеческое счастье, совершенство которого состоит в союзе с Богом, было скрыто от человека, то он был бы лишен основного использования своего разума. Итак, главной деятельностью души является стремление именно туда. Вместе с тем, чем больше кто-либо стремится достигнуть Бога, тем больше разумения он обретает».

Она давняя, как пуритане, такие как Томас Ватсон, который написал в 1692 году, что Бог считает Себя более прославленным, когда мы находим больше счастья в Его спасении: «Разве не будет ободрением для слуги услышать от своего господина: «Ты доставишь мне великую радость, если пойдешь на золотой прииск и накопаешь для себя столько золота, сколько сможешь унести»? Это то же, что для Бога сказать: «Иди к Моему Слову, возьми столько благодати, сколько сможешь, получи столько спасения, сколько сможешь; и чем больше счастья ты будешь иметь, тем больше Я буду считать Себя прославленным».

Она давняя, как Джонатан Эдвардс, который в 1729 году утверждал со всей своей умственной и духовной силой, что «люди ничем не должны ограничивать свои духовные аппетиты в обретении благодати».

Напротив, они должны «. . . стараться всеми возможными путями разжигать свои желания и обретать больше духовных удовольствий . . .

Наша жажда и голод по Богу и Иисусу Христу и по святости не может быть слишком большой, если принимать во внимание бесконечную ценность всего этого . . . (Поэтому) стремитесь растить в себе духовные аппетиты, направляя себя на путь этих духовных приманок . . .

Не существует такой вещи, как избыток в нашем поглощении этой духовной пищи. Нет такой благодетели, как умеренность в духовном пиршествовании».

Она давняя, как принстонский теолог Чарльз Ходж, который в XIX столетии заявлял, что истинное познание Христа включает в себя наслаждение во Христе, а не только ведет к нему. Это познание «является не только интеллектуальным постижением того, Кто Он есть, но также … включает в себя (и не только как свое следствие, но и как один из своих элементов) соответствующее ощущение восхищения, наслаждения, желания и удовлетворения».

Она давняя, как теолог реформированного Нового Завета Гирхардус Вос, который в начале XX века признал, что в посланиях апостола Павла присутствует «духовная разновидность гедонизма»: «Конечно же, нет никакого намерения отказывать Павлу в этой разновидности трансформированного духовного «гедонизма», если угодно так это называть, как отличного от особого отношения к жизни, которое позже вошло в греческую философию под этим формальным названием. Без него невозможно ничего, даже самое рафинированное христианство и культивированная религия . . . Августин говорит об этом в своем «Исповедании» такими словами: «Ибо существует такое наслаждение, которое не дано нечестивым, но чтущим Тебя, о, Боже! И это блаженная жизнь – радоваться по отношению к Тебе, о Тебе и ради Тебя».

Она давняя, как великий К.С. Льюис, который умер в один день с Джоном Ф. Кеннеди и имел огромное влияние на мое познание природы поклонения:

«Удовольствия – это лучи славы, когда она касается наших чувств … Но разве не существует плохих, незаконных удовольствий? Конечно же, они существуют. Называя их «плохими удовольствиями», мы используем некое сокращение. Мы имеем в виду «удовольствия, полученные в результате незаконных действий». Воровство яблока – это плохо, а не сладость этого яблока. Его сладость – это все еще отголосок лучей славы … С тех пор я пытался … превратить каждое удовольствие в канал обожания. Я имею в виду не простое благодарение за это. Конечно же, мы должны воздавать благодарения, но я имел в виду нечто другое …

Благодарение восклицает: «Как хорошо со стороны Бога дать мне это». Обожание говорит: «Какими должны быть качества этой Личности, Которая блистает такими благодеяниями!» Разум человека в такие минуты бежит по солнечному лучу прямо к солнцу … Если это гедонизм, то это нелегкая дисциплина. Но она стоит того, чтобы прилагать к ней усилия».

Льюис так сильно повлиял на мое понимание радости и желания, и обязанности, и поклонения, что я еще раз процитирую его, отдав должное величию его мудрости. Надеюсь, что мой энтузиазм по отношению к Льюису побудит вас прочитать его произведения, если вы этого еще не сделали. Конечно же, и у него были свои недостатки, но немногие люди в XX веке имели глаза, чтобы видеть так, как он. Например, лишь немногие видели так, как он, должное место чувства долга и наслаждения: «Если взять что-то, что само по себе правильно, то, чем больше оно нравится человеку и чем меньше он должен “стараться быть хорошим”, тем лучше. Совершенный человек никогда не будет совершать поступки из чувства долга; он всегда будет хотеть правильного больше, чем неправильного. Чувство долга является лишь заменителем любви (к Богу или другим людям), как костыль, который является заменителем ноги. Многие люди временами нуждаются в костылях; но глупо, конечно же, пользоваться костылями, когда наши собственные ноги (наша любовь, вкусы, привычки и т.д.) сами могут отправиться в путешествие!»

Причина, по которой я цитирую все эти свидетельства, состоит в том, что многие люди убеждаются на личном опыте, что христианский гедонизм – это простая, где-то даже старомодная, историческая, библейская, радикальная христианская жизнь, а не какая-то новая духовная практика. Они обнаруживают, что Бог больше всего прославляется в нас тогда, когда мы больше всего удовлетворены в Нем. Это значит, что они обнаруживают, что их желания, а не только их решения, действительно имеют значение. Это вопрос славы Божьей. И многие со слезами хотят знать: что мне делать, когда у меня нет жажды по Богу? С Божьей помощью я попытаюсь помочь в этом.

ДОРОГА К РАДОСТИ НЕ БУДЕТ ЛЕГКОЙ
Я серьезно отношусь к этой задаче. Наша дорога, речь о которой идет в этой книге, проходит не по легкой территории. Существуют опасности по обе стороны. Духовные желания и наслаждения – это не то, что можно купить или продать. Это не вещи, с которыми можно научиться обращаться. Это события, происходящие в душе. Это переживания сердца. Они имеют причинно-следственные связи по сотням направлений. Они переплетаются с телом и мозгами, но не ограничиваются физическим или ментальным. Сам Бог, без тела или мозгов, испытывает весь спектр духовных переживаний: любовь, ненависть, радость, гнев, ревность и т.д. И все же наши переживания находятся под влиянием нашего тела и мозгов. Никто кроме Бога не может добраться до дна всего этого. Ибо помышления сердца человеческого очень глубоки; и не только глубоки, но и развращены. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9).

Итак, ответ на вопрос: «Что мне делать, когда у меня нет жажды по Богу?» не так-то прост, но он очень важен. Апостол Павел говорил: «Если кто-либо не любит Господа, на том да будет проклятие» (1Кор. 16:22 – Современный перевод НЗ (IBS) – Прим. перевод.). Любовь – это не просто выбор, который приведет в движение тело или разум. Любовь – это также переживание сердца. Поэтому ставки очень высоки. Христос должен быть взлелеян, а не только избран нами. В противном случае – проклятие. Поэтому жизнь – вещь серьезная. Такова и эта книга.

НАША ЦЕЛЬ НЕ В ТОМ, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ПОДУШКУ ПОМЯГЧЕ, НО ЧТОБЫ ПРИНЕСТИ ЖЕРТВУ
Неправильное понимание этой книги, которого я хочу избежать больше всего, состоит в том, что я пишу эту книгу с целью сделать комфортней жизнь западных христиан, как будто та радость, которую я имею в виду, является психологической глазурью на торте и без того поверхностного христианства.

Поэтому позвольте мне очень ясно заявить здесь, в самом начале, что та радость, которую я пытаюсь пробудить, включает в себя силу милосердия, миссионерства и мученичества.

Прямо сейчас, когда я пишу это предложение, с христианами жестоко расправляются за пределами Кано (Нигерия). Вчера двадцатишестилетний американский бизнесмен был обезглавлен террористами в Ираке. Почему именно он? Он просто оказался в неправильном месте в неправильное время.

Такие смертельные случаи будут учащаться, особенно для христиан. В Судане христиан систематически не допускают к воде, и они умирают от жажды и обезвоживания, тогда как отчаянные попытки подойти к колодцам заканчиваются убийством, изнасилованием или похищением детей. Каждый месяц приходят новые сообщения о разрушении христианских церквей и арестах пасторов в Китае. За последнее десятилетие более 500 христианских церквей было разрушено в Индонезии. Миссионеры подвергаются риску по всему миру.

Когда я задаю вопрос: «Что мне делать, если у меня нет жажды по Богу?» я спрашиваю тем самым: «Как я могу обрести или вернуть радость во Христе, которая настолько глубока и настолько сильна, что освободит меня из рабства западного комфорта и безопасности, и побудит меня к жертвам милости и миссиям, а также поддержит меня перед лицом мученичества?» Гонения – это норма для христиан. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). «Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (1 Пет.  4:12). «Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божье» (Деян. 14:22).

В Новом Завете эта отрезвляющая истина не уменьшает акцента на радости, – более того, она усиливает его. «… мы также радуемся в наших страданиях, потому что знаем, что страдания делают нас стойкими» ( Рим. 5:3 – Современный перевод НЗ (IBS) – Прим. перевод.). «Блаженны вы, когда будут … гнать вас … Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Матф. 5:11-12). «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1:2-3). «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).

Борьба за радость во Христе – это не борьба за то, чтобы сделать помягче подушку западного комфорта. Это борьба за силу жить жизнью самоотверженной любви. Это борьба за то, чтобы присоединиться к Иисусу на Голгофском пути и остаться там с Ним, независимо ни от чего. Что поддерживало Его на том пути? Евреям 12:2 дает ответ: «… вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест». Ключом к тому, чтобы претерпеть страдания ценой самопожертвенной любви, является не героическая сила воли, но глубокая, нерушимая уверенность, что та радость, которую мы вкусили в общении с Христом, не разочарует нас в смерти. В Новом Завете жертвы на пути любви приносились не силой воли, а радостной надеждой. «Ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр. 10:34).

Цель этой книги состоит не в том, чтобы успокоить совесть западных обывателей. Я пишу ее для того, чтобы поддержать способность любви претерпеть жертвенные потери имущества, безопасности и самой жизни силой радости на пути любви. Моя цель состоит в том, чтобы Иисус Христос стал известен во всем мире как обладающее всей силой, всей мудростью, всей праведностью, всей милостью и всем удовлетворением Сокровище вселенной.

Это произойдет тогда, когда христиане будут не только говорить или петь о ценности Христа, но воистину переживут в своем сердце непревзойденное величие Иисуса с такой великой радостью, что смогут сказать: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил. 3:8). Христос будет прославлен в мире, когда христиане будут настолько удовлетворены в Нем, что они оставят свое имущество и родственников и положат свои жизни за других в милости, миссии и, если необходимо, в мученичестве. Он будет так возвеличен среди народов, когда в момент потери всего на земле христиане скажут: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1:21).

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:13-14). Мы сделаем это ради предлежащей нам радости. И эта радость будет хранить нас, если мы вкусили ее и боролись за то, чтобы сделать ее наивысшим переживанием своей жизни. Христос чрезвычайно прославлен и чрезвычайно ценен. Поэтому Он достоин того, чтобы за Него сражаться.

Борьба за радость – это борьба за видение
Как ценить Бога глазами сердца и слышать ушами

Существует более одного способа видения. Иначе Иисус бы не сказал: «Они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. 13:13). Можно видеть одним способом и не видеть другим. Разница, о которой пишет Библия, состоит в том, что у нас есть два вида глаз – глаза сердца и физические глаза. Апостол Павел молился о том, чтобы Бог «просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Ефес. 1:17-18). Итак, существует такая вещь, как очи сердца. И существует такая разновидность познания или видения, которая приходит через эти глаза и которая отличается от видения, приходящего через наши физические глаза.

Другие места Писания также связывают сердце с глазами. Моисей сокрушался о том, что «до этого дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть» (Втор. 29:4). Те люди могли видеть с помощью своих физических глаз. Бог не поразил слепотой целый народ. Но они не могли видеть глазами своего сердца. Они видя не видели. Так было и в дни Иезекииля: «Сын человеческий! Ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят» (Иезек. 12:2). Иеремия также сокрушался об этой духовной слепоте: «Народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит» (Иер. 5:21).

СЛЕПЫЕ, КАК ТЕ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ МЫ ДЕЛАЕМ И УПОВАЕМ НА НИХ
Псалмопевец описывал связь между этой внутренней слепотой и идолопоклонством. «Идолы язычников … дело рук человеческих: … есть у них глаза, но не видят … Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них» (Пс. 134:15-18). Сделай себе слепого идола и уповай на него, и ты сам станешь слепым. Примените этот принцип к современному миру и подумайте об идолах наших дней. Что мы делаем и на что мы уповаем? Вещи. Игрушки. Технологии. Наши сердца и наши привязанности формируются этими вещами. Они сжимают пустоту в нашем сердце, придавая им форму игрушки. В результате мы с легкостью приходим в восторг от вещей – компьютеров, машин, бытовой техники, развлекательных программ. Они заполняют пустоту наших сердец. Им хорошо в том крошечном пространстве, которое они же и сотворили. Но в этой готовности получать удовольствие от вещей, мы не вмещаем Христа. Он кажется нам нереальным и непривлекательным. Очи нашего сердца все более тускнеют.

Павел сказал то же самое о народе Израиля в его дни, цитируя пророка Исаию: «Ибо огрубело сердце людей сих … и очи свои сомкнули, да не узрят очами … и не уразумеют сердцем» (Деян. 28:27). Другими словами, сердце и его глаза не справляются с поставленной перед ними задачей. В книге Откровения Иисус видел, что это происходит в Лаодикийской церкви, которая думала, что ей ничего не надо. Он сказал ей: «Ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Он также утешил ее: «Советую тебе купить у Меня … глазную мазь и помазать глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3:17-18).

Эта божественная «мазь» и была тем, о чем Павел молился в Ефесянам 1:18, когда он просил Господа просветить очи нашего сердца, чтобы нам познать надежду и наследие, и силу. Без вмешательства нашего всемогущего внутреннего Глазного Хирурга мы останемся слепыми и неспособными видеть.

О, как мы нуждаемся в даре духовного видения! Без этого видения любая радость, которую мы имеем, не будет духовной радостью. Это не будет спонтанной реакцией на видение красоты Христа. И поэтому это не воздаст чести Христу. Она будет поверхностной и мимолетной.

ПОЧЕМУ ВИДЕНИЕ ТАК ВАЖНО?
Почему духовное видение настолько важно для радости в Боге? Потому, что духовное видение является актом сердца, которое откликается на откровение славы Божьей к наслаждению Его народа. Другими словами, окончательная цель Бога в сотворении вселенной и в руководстве историей искупления состоит в явлении Его славы для вечного наслаждения искупленного народа.

Джонатан Эдвардс сказал в своей великой книге «Конец, для которого Бог сотворил мир»: «Очевидно, что все, о чем когда-либо говорилось в Писании как об окончательном завершении Божьего труда, заключено в одной фразе: слава Божья». Вот почему мы существуем – чтобы видеть, наслаждаться и отражать ценность славы Божьей. «Веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, каждого … кого Я сотворил для славы Моей» (Ис. 43:6-7). Вот почему мы были сотворены и почему мы должны делать все для славы Божьей: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божью» (1 Кор. 10:31).

БОГ ПРОСЛАВЛЯЕТСЯ, КОГДА МЫ ЕГО ВИДИМ И РАДУЕМСЯ В НЕМ
В одном из самых важных утверждений, которое я когда бы то ни было читал, Эвардс сказал об этом следующим образом: «Бог прославляет Себя по отношению к творениям двумя путями: 1. Открывая Себя . . .  их пониманию. 2. Непосредственно обращаясь к их сердцам; и в их радости и наслаждении теми проявлениями, которые Он им предлагает . . . Бог прославляется не только через то, что видна Его слава, но и через то, что эта слава вызывает огромную радость. Когда те, которые видят ее, также радуются ей, Бог больше прославляется, чем если бы они только видели ее».

Божья цель во всем, что Он делает, состоит в прославлении Себя. Это включает в себя как излучение от Бога, так и отражение от Его творения. Его слава излучается из Него Самого, а затем возвращается к Нему обратно многими путями, особенно когда Его ценит Его народ и наслаждается Им.

«Сияние освещает творение снаружи и изнутри, – говорит Эдвардс, – а затем отражается вновь к источнику света. Лучи славы исходят от Бога и являются чем-то Божьим, что вновь возвращается к своему первоисточнику. Итак, все есть от Бога и в Боге, и к Богу, и Бог есть начало, середина и конец».

ВИДЕНИЕ СЛАВЫ НЕОБХОДИМО ДЛЯ НАСЛАЖДЕНИЯ СЛАВОЙ
Во всей вселенной нет ничего более важного, чем сияние славы Божьей, явленной во Христе для наслаждения Его народа. Поэтому невозможно преувеличить значение видения этой славы такой, какой она является на самом деле. Ибо видение ее необходимо для наслаждения ею. И эта радость является необходимым условием для явления ценностей Христа в мире. Это основание для жизни любви и жертвенности, и страданий, которую она поддерживает.

Таким образом, под поиском удовлетворения во Христе – который питает жизнь жертвенности ради Христа – всегда находится поиск того, чтобы увидеть славу Христову. Всякие стратегии в борьбе за радость прямо или косвенно являются стратегиями в стремлении видеть Христа более полно.

ПОЛНОТА СЛАВЫ ЕЩЕ НЕ ВИДНА
Взаимосвязь между Божьей славой и нашим видением требует того, чтобы мы понимали те два способы видения, о которых мы говорили выше. Ибо в одном смысле слава Божья еще не видима, тогда как в другом смысле она уже видима. Павел говорит в Римлянах 8:18: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Это значит, что слава еще не здесь, чтобы ее можно было увидеть. Поэтому он говорит в Римлянах 8:24- 25: «Если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении». И в этой надежде мы радуемся: «Через Христа верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божьей» (Рим. 5:2).

Это огромная глобальная надежда всех пророков. «И явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божье; ибо уста Господни изрекли это» (Ис. 40:5). «Приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 66:18). Обратите внимание: они увидят славу Господню. Видение соответствует великому окончательному откровению славы Божьей. Есть такая слава Божья, на которую мы надеемся и которую еще не видим.

НАДЕЖДА СЛАВЫ ПОДКРЕПЛЯЕТСЯ ТОЙ СЛАВОЙ, КАКУЮ МЫ УЖЕ ВИДЕЛИ
Но это еще не все. Причина, по которой мы надеемся на откровение Божьей славы, состоит в том, что мы действительно так много раз видели ее во Христе и в природе, что наши сердца захвачены ею навсегда. Апостол Петр замечает, что в одном смысле мы сейчас не видим Христа. Но послушайте, как он говорит об этом: «…Которого [Христа], не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Мы можем стонать временами, потому что наше видение так не совершенно (Рим. 8:23). Но для Петра радость того, что мы уже видели, и надежда на то, что мы еще увидим, является неизреченной и полной славы.

Таким образом, Петр призывал христиан быть настолько поглощенными надеждой славы, чтобы они были готовы принести любую жертву сейчас ради познания и явления Христа: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:13). Окончательное откровение славы Христовой будет кульминацией нашей радости. Каждая жертва будет принесена не напрасно. На самом деле те, кто страдали за Христа больше всех, скажут от всего сердца: «Мы никогда не приносили жертв. То небольшое кратковременное страдание «производит в безмерном преизбытке вечную славу» (см. 2 Кор. 4:17).

ОТКРОВЕНИЕ СЛАВЫ БОЖЬЕЙ В ПРИРОДЕ
Слава, которую мы уже видели, и надежда на то, что мы увидим еще больше, производит и подпитывает нашу радость в данный момент. Величественные откровения этой славы присутствуют в природе, хотя они блекнут по сравнению с Христом. «Небеса проповедуют славу Божью, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание» (Пс. 18:2-3). Мы знаем из впечатляющих слов Павла в Римлянах 1:20, что мы «увидели невидимые» признаки Бога в этом вселенском отражении Божественной славы. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Это изумляет. Павел говорит, что когда мы смотрим на отражение Божьей славы в природе (от атома до сверхновой звезды), мы все ясно видим славу Божью. Но мы видя не видим.

Почему? Павел говорит, что это происходит из-за «нечестия и неправды человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18). Мы видим, но подавляем. Мы предпочитаем бездумные, беспринципные и безжизненные теории натуралистической эволюции славе Божьей. О, как глубоко наше развращение! Это абсолютно трагично. Одним действием горделивого подавления мы отрезаем себя от Бога и радости. О, какие радости запланировал Бог для Своих детей в красотах природы! Мы говорим о природе не как о завершении самой в себе, но как о почти бесконечном разнообразии видимых чудес, всегда указывающих на Божье величие.

«Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» (Пс. 103:24-26). Господь изобилен в творении, потому что Его слава бесконечна в красоте, разнообразии и величии. Увы, видя это, мы не видим! И мы пускаемся в такие удовольствия, какие могут чувствовать утонченные люди-животные при действии химических реакций внутри них.

СЛЕПОТА, УБИВАЮЩАЯ РАДОСТЬ, МОЖЕТ БЫТЬ ИСЦЕЛЕНА
Но это может измениться, и мы должны бороться за это изменение всеми своими силами. Наши сердца могут измениться настолько, что когда пустыня расцветет как шафран, мы «увидим славу Господа, величие Бога нашего» (Ис. 35:2). Изменение приходит тогда, когда мы поворачиваемся к Христу.

Здесь убирается завеса с помраченного сердца. То, что Павел сказал об Израильском народе, истинно для всех нас, читаем ли мы Библию, или книгу природы: «Но умы их ослеплены: … покрывало доныне остается неснятым …, потому что оно снимается Христом. … Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3:14-16).
Спасение – это приобретение и обеспечение зрения для слепых. Бог послал Христа в мир, чтобы умереть за нашу духовную слепоту, заплатить за нее, испытать гнев, которого она заслуживает, и приобрести совершенную вменяемую праведность для всех, кто уверует. Это самое прекрасное выражение Божьей славы, которая когда-либо была или когда-либо будет. Божественная слава, ради которой мы были искуплены, наиболее прекрасно явлена в самом искуплении. Прославленный Христос является как средством, так и целью нашего спасения от слепоты. Его жизнь, смерть и воскресение, и нынешнее правление на небесах являются как средством, с помощью которого мы, грешники, вновь обретаем видение, так и наивысшей славой, видеть которую мы и спасены.

ПОЧЕМУ СЛЕПОТА УБИРАЕТСЯ ТОЛЬКО В ПРИСУТСТВИИ ХРИСТА
Вот почему Бог назначил так, что обращение к Христу является путем восстановления нашего зрения. Цель восстановления видения у слепых состоит в том, чтобы они могли видеть славу Христову и наслаждаться ею. Именно для этого мы имеем глаза – как физические, так и духовные. Таким образом, это бы противоречило самому предназначению способности видеть, если бы Бог восстанавливал наше зрение любым другим способом, а не откровением славы Христовой. Если бы нам были даны глаза, чтобы видеть, но не было бы Христа видимого, тогда радость от нашего видения не прославляла бы Христа. Но Дух, Который пробуждает наше внутреннее зрение, был послан, чтобы прославить Христа. Иисус сказал: «Когда же придет Он, Дух истины … Он прославит Меня» (Иоан. 16:13-14). Таким образом, Дух откроет глаза слепых только в присутствии славы Христа.

КАК МОЖНО ВИДЕТЬ СЛАВУ ХРИСТОВУ?
Но как это может быть, когда Христос находится на небесах, а слава Его искупительного труда имела место многие века тому назад? Ответ дает апостол Павел в одном из самых важных евангельских отрывков в Библии:

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. (2 Кор.4:3-6)

Здесь Павел дает определение христианского обращения – которому сатана всеми силами пытается воспрепятствовать – это «видение света благовествования славы Христа» (ст. 4). Он говорит об этом различными способами в стихе 6: это сияние в наших сердцах света «познания славы Божьей в лице Иисуса Христа». Эти описания обращения к Христу подразумевают две вещи. Первая состоит в том, что Евангелие – это провозглашение «познания» Христа таким образом, что Его слава может быть видима глазами сердца. Другая состоит в том, что это «видение» является трудом Божьим, «сиянием в наших сердцах», точно так же, как это было в первый день творения, когда Бог произнес: «Да будет свет». Другими словами, видение славы Христа в Евангелии – это дар.

Таким образом, когда я сказал ранее, что Дух откроет глаза слепых только в присутствии славы Христовой, я имел в виду, что только при слышании Евангелия Иисуса Христа Бог говорит в сердце: «Да будет свет». С помощью славы Христа в Евангелии и ради славы Христа в Евангелии Бог восстанавливает наше зрение только в присутствии Христа в Евангелии. Таким образом, когда наши глаза открываются, и свет начинает светить, мы начинаем видеть Христа, радоваться Ему и прославлять Его.

Проповедь Евангелия о смерти Христа за наши грехи и Его воскресении (1 Кор. 15:1-4) является представлением славы Христа, явленной когда-то в истории. Об этом времени говорил апостол Иоанн: «И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). Другими словами, вечное «Слово» – Сын Божий – вошел в историю и явил «славу Божью в лице Иисуса Христа». Поэтому сейчас? когда проповедуется Слово Божье («Евангелие славы Христа»), начинает сиять та же слава («свет познания славы Божьей в лице Иисуса Христа»). Стать христианином означает видеть Его славу при слышании Евангелия.

БОГ ОТКРЫВАЕТ СЕБЯ ЧЕРЕЗ СВОЕ СЛОВО
Эта взаимосвязь между Словом Божьим и славой Божьей – между слышанием и видением – не нова. В Исходе 33:18 Моисей сказал Богу на горе Синай: «Покажи мне славу Твою». Он хотел видеть славу Божью. Бог ответил на это, открыв Себя через Слово. Он сказал: «Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою» (ст. 19). И затем Он сделал это на горе с полным провозглашением значения Его имени: «И прошел Господь пред лицом его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх. 34:6-7). Это был глубочайший Божий ответ на просьбу Моисея: «Покажи мне славу Твою».

Он провозгласил словами суть Своего благодатного имени.

Подобным образом, т.е. через слово, Бог открыл Себя пророку Самуилу. 1 Царств 3:21 гласит: «И продолжал Господь являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне». Это то, чего мы хотим, будучи людьми: мы хотим откровения Самого Бога. Мы хотим сказать вместе с Моисеем: «Покажи нам Свою славу». И на самом деле приходит такое время, когда «слава, которая откроется в нас», превратит в ничто «наши нынешние страдания» (Рим. 8:18). Но на данный момент, в нынешнем веке, Бог постановил, что первоначально Он явит нам Свою славу «через Слово Господне». Слышание – это то, что предшествует видению в нынешнем веке.

ВИДЕНИЕ СЛАВЫ – ЭТО ТО, ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА СЛЫШАНИЕ УСПЕШНО
Эта взаимосвязь между Словом Божьим и славой Божьей очень примечательна, и мы должны крепко уяснить ее для себя. Бог постановил, чтобы духовное видение происходило в основном через слышание. Нам не представлен Христос видимым образом, чтобы мы могли Его увидеть.

Сегодня Он представлен в Слове Божьем, особенно в Евангелиях. Павел говорил: «Вера от слышания, а слышание от слова Божьего» (Рим. 10:17). Но мы знаем из 2 Коринфянам  4:4, что вера происходит от видения «света благовествования о славе Христа». Поэтому мы можем сказать, что видение славы Христовой – это то, что происходит в сердце, когда слышание Евангелия становится эффективным под действием Духа. То есть когда через Евангелие всемогущий, наделенный творческой силой голос Бога говорит: «Да воссияет свет во тьме этого сердца», это Евангелие производит веру. Когда слышание под воздействием благодати производит видение, оно, в свою очередь, производит веру.

Это чрезвычайно важно, так как слава Божья является конечной реальностью. В этом смысле она превосходит даже Слово Божье. Поэтому видение превосходит слышание. И все же слава Божья не приходит к нам спасительным путем иначе, чем через Слово Божье. Поэтому видение славы не происходит иначе, чем через слышание Евангелия. Слово соответствует слышанию, а слава соответствует видению. В конце концов Бог проговорил, чтобы явить Свою славу на радость Своему народу. Поэтому мы должны слышать то, что Он говорит, для того, чтобы видеть то, что Он открывает. Библия не говорит о слышании славы Божьей, но о видении ее. Слышание – это средство. Видение – это цель. Целью всякого нашего слышания Божьей истины является видение славы Божьей.

ЦЕЛЬ ВИДЕНИЯ – ЭТО ВКУШЕНИЕ СЛАВЫ ХРИСТА И ЯВЛЕНИЕ ЕГО В НАС
Да, видение Божественной славы является целью слышания божественной истины. Но видение славы Божьей не является нашей окончательной целью. Наша окончательная цель состоит в том, чтобы прославить Бога в вечном наслаждении Им. Если видение не производит вкушения, то Бог не будет прославлен через наше видение. Поэтому окончательной целью в наших сердцах является наслаждение славой Божьей, а не только видение ее. А окончательной целью во вселенной является самое полное, какое только возможно, отображение славы Божьей. Эта полнота приходит через радостную, пламенную и страстную хвалу народа Божьего, когда он ликует в славе Его Сына. Она приходит не только таким путем, но в основном именно так.

Причина, по которой я говорю «не только», состоит в том, что гнев Божий против неверия также прославит Его справедливость и мудрость. Но я говорю «в основном» потому, что суд не является наивысшей формой прославления Божьего имени; наивысшая форма, задуманная Богом, – это «чтобы язычники могли прославить Бога за Его милость» (Рим. 15:9 – Современный перевод НЗ на русский язык (IBS) – Прим. перевод.). Откровение славы Его благодати, отраженной в радостном ликовании Его народа, является наивысшей и окончательной кульминацией Божьего плана для Его творения. «Ведь Он избрал нас в Нем еще до создания мира … для восхваления славы Его благодати» (Ефес.1:4-6 – Современный перевод НЗ на русский язык (IBS) – Прим. перевод.).

УЗРЕТЬ СЛАВУ ЗНАЧИТ СТАТЬ ЕЕ ПЛЕННИКОМ
Это обязательно произойдет, и наши сердца будут полны радостью в ней, если мы будем бороться за то, чтобы увидеть славу Божью. 2 Коринфянам 3:18 содержит решительное слово о необходимости видения для ликования в славе Божьей и отражения ее: «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Узрев славу Христову в Евангелии, мы изменяемся. Каким образом? Вначале не внешне, но внутренне. Что есть это внутреннее изменение? которое происходит от «взирания на славу Господню»?

Это пробуждение радости во Христе и всего того, кем Бог является для нас в Нем. Это пробуждение нового вкуса к духовной реальности, центром которой является Христос. Это способность вкушать новую сладость и новое наслаждение славой Божьей в Слове Божьем. Таким образом, нет ничего важнее для нас в жизни, чем «узреть славу Господню». Сатана, как говорит Павел, четырьмя стихами позже (2 Кор. 4:4), использует все свои средства, чтобы удержать нас от видения «света Евангелия славы Христовой». Это самая основная стратегия в битве за радость – стратегическая битва за видение. Во всех стратегиях, описанных в этой книге относительно того, как бороться за радость, эта всегда является целью каждой из них. Прямо или косвенно любая стратегия является стратегией того, как узреть славу Христову и навсегда стать пленником ее красоты.

ЛЮБОВЬ ХРИСТОВА В ПОСЛЕДНЕЙ МОЛИТВЕ
Когда Иисус подошел к Своей последней ночи перед распятием, Иоанн, возлюбленный ученик, говорит: «… возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Иоан. 13:1). Одним из проявлений этой любви была великая молитва Иисуса, которой Он молился за Своих учеников, а также и за нас, которые уверуют в Него через их слово (Иоан. 17:20). И кульминация этой молитвы пришла в таких словах: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (ст. 24). Почему самый любящий человек, когда-либо живший на земле, в самый трогательный час своей жизни молится о том, чтобы мы могли провести вечность, видя Его славу?

Ответ не труден: это удовлетворит наши сердца и прославит Его величие. Это то, что значит быть возлюбленным Христом. Он молится о том, что принесет нам вечное удовлетворение и навечно прославит Его. Видение Его славы в вечности – это самый великий дар, который Он может дать нам. Таким образом, молиться и умереть за то, чтобы мы могли иметь этот дар, – это и есть любовь. Решимость бороться изо всех сил, чтобы увидеть то, за что Он умирал, – это величайшая честь для Христа. Окончание этой книги является попыткой помочь вам сделать это. Я сам все еще учусь. Да даст Господь нам благодати, больше и больше, чтобы следовать руководству апостола Павла и «смотреть не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4:18). Пусть такой взгляд поможет нам увидеть больше Христа, чем мы бы когда-либо увидели, если бы наш взгляд упирался лишь в то, что видимо.

ЧТО ЗНАЧИТ ВИДЕТЬ ХРИСТА ГЛАЗАМИ СЕРДЦА?
Что же означает это видение глазами сердца? Это духовное постижение истины, красоты и ценности Христа таким, каким это является на самом деле.

Пользуясь словами Джонатана Эдвардса можно сказать, что это «истинное ощущение божественного превосходства этих вещей, явленных в Слове Божьем, а также убежденность в истине, реальность которой возрастает все больше и больше». Ключевым словом здесь является «ощущение». Человек, который видит глазами сердца, «не только рационально верит в то, что Бог славен, но он также имеет ощущение прославленности Бога в своем сердце. Существует не только рациональная убежденность в том, что Бог свят, и что святость – это благо, но есть также ощущение приятности Божьей святости».

Это «ощущение», или постижение, отличается от физического восприятия, но не отделено от него. Когда человек слышит Евангелие, в котором Христос представляется в Своем совершенстве и чудных делах, физическое восприятие этих вещей может привести либо к принятию, либо к отвержению. Но духовное восприятие приводит только к принятию. На самом деле, оно может настолько вплетаться в принятие, что их будет невозможно разделить. Можем ли мы действительно разделить постижение чего-либо, бесконечно делаемого, от пробуждения желания к нему? Не является ли пробуждение желания к Христу признанием Его желанным?

Слова Давида в Псалме 33:9, по всей видимости, подразумевают это: «Вкусите и увидите, как благ Господь!» Что идет первым – вкушение того, что Бог благ, или видение того, что Он благ? Или вкушение и является видением? Послушайте размышления Томаса Бинни об этих словах: «Есть вещи, особенно в глубинах религиозной жизни, которые могут быть поняты только опытным путем, и которые даже после пробы невозможно адекватно передать словами. «Вкусите и увидите, как благ Господь». Наслаждение должно предшествовать прозрению, или, скорее, наслаждение и есть прозрение. Есть вещи, которые необходимо полюбить до того, как мы узнаем, что они достойны нашей любви».

В этом состоит разница между физическим и духовным восприятием. Духовное восприятие – это сотворение нового вкуса в душе. До нашего обращения к Христу мед Христов был для нас кислым или безвкусным, и поэтому нежелательным для нашей души. Затем, по благодати, нам была дана новая способность ощущать сладость, и мы вкусили мед Христов таким, каким он является на самом деле, – сладким и желанным. Это и есть видение, которое обеспечивает нам наслаждение во Христе. Видение и наслаждение неразделимы. Действительно, наслаждение и есть видение. Или, как говорит Джонатан Эдвардс, то, что сердце видит человека красивым, подразумевает то, что этот человек приятен для той души:

«Существует разница между умственным знанием того, что мед сладкий, и реальным вкушением его сладости … Итак, существует разница между верой в то, что человек красив, и ощущением его красоты. Первое может быть получено через слышание, но второе – только через видение его лица … Когда сердце чувствительно к красоте и любезности какого-то предмета, оно непременно будет чувствовать удовольствие от его присутствия. Это подразумевает чувствительность сердца человека к красоте этого предмета, когда сама мысль о нем сладка и приятна для души».

КАК ВИДЕНИЕ ХРИСТА И НАСЛАЖДЕНИЕ ИМ ОТНОСЯТСЯ К ПОЗНАНИЮ ЕГО?
Как духовное видение Христа, так и наслаждение Им – или духовное ощущение Его красоты и соответствующее удовольствие в душе – относятся к тому, что Павел называет «познанием» Христа. Павел молится в Ефесянах 3:19, чтобы мы могли «познать любовь Христову, превосходящую всякое разумение».И он говорит в Филиппийцах 3:8: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего». Это познание не является простым интеллектуальным знанием. У бесов есть такое знание, от которого они трепещут (Иак. 2:19). Это же знание «превосходит разумение». Это знание включает в себя вкушение и видение. Это знание меда, которое вы получаете лишь тогда, когда кладете его на язык и пробуете его, осознавая, что он сладкий. Поэтому познание Христа таким путем означает видение Его таким, каким Он является на самом деле, и наслаждение Им превыше всего.

Таким образом, пророческий призыв: «Итак познаем, будем стремиться познать Господа» (Осия 6:3) – то же, что и призыв этой книги: давайте бороться за то, чтобы видеть; будем стремиться победить в этой борьбе и насладиться славой Христовой.

Джон Пайпер является пастором-проповедником в баптистской церкви «Вифлеем», которая находится в Миннеаполисе, США. Он обучался в Витонском колледже, где он впервые ощутил Божий призыв войти в служение. На протяжении шести лет он преподавал библейские уроки в колледже «Вефиль» в городе Сент-Пол, штат Миннесота, и в 1980 году принял призыв служить в качестве пастора в «Вифлееме». Джон является автором более 20 книг, а его проповеди и учения можно услышать в ежедневной радио-программе «Жажда по Богу». Вместе со своими людьми Джон посвятил себя распространению стремления к превосходству Бога во всем для радости всех народов через Иисуса Христа. Джон и Ноэль имеют четырех сыновей, дочь и всевозрастающее число внуков.